Мария Магдалина
Картина работы Перуджино, ок. 1500
Рождение:	конец I в. до н.э. — нач. I в. н.э. г. Магдала (ныне Мигдаль, Израиль)
Смерть:	I в. н.э. г. Эфес (правосл.), близ Марселя (католич.)
В лике:	равноапостольная (православие)
День памяти:	4 августа (22 июля ст.ст.)
Атрибуты:	сосуд с миро, красное пасхальное яйцо, обнимающая правую ногу распятого Христа (правосл.), алебастровый сосуд с благовониями, длинные волосы, череп (католич.)

Мари?я Магдали?на (ивр. ???? ????????, др.-греч. ????? ? ?????????, лат. Maria Magdalena) — персонаж Нового Завета, преданная последовательница Иисуса Христа, христианская святая, мироносица, которая, согласно евангельскому тексту, следовала за Христом, присутствовала при Распятии и была свидетельницей его посмертного явления.

В православной и католической церквях почитание Магдалины отличается: православие почитает её исключительно как мироносицу, излеченную от семи бесов и фигурирующую только в нескольких евангельских эпизодах, а в традиции католической церкви долгое время было принято отождествлять с нею образ кающейся блудницы и Марию из Вифании, а также прилагать обширный легендарный материал.

Истинная природа отношений между Иисусом Христом и Марией Магдалиной служат предметом многочисленных конспирологических версий и предположений, которые подчас расцениваются верующими как кощунство.

Евангельские свидетельства о Марии Магдалине

Происходила из галилейского города Магдалы в колене Иссахаровом, близ Капернаума.

В Новом Завете имя Марии Магдалины упоминается лишь в нескольких эпизодах:

1. Она была исцелена Иисусом Христом от одержимости семью бесами (Лк.8:2; Мк.16:9)
2. Затем стала следовать за Христом, служа ему и делясь своим достоянием (Мк.15:40-41, Лк.8:3)
3. Потом присутствовала на Голгофе при кончине Господа (Мф.27:56 и др.)
4. После чего была свидетельницей его погребения (Мф.27:61 и др.)
5. А также стала одной из жен-мироносиц, которым ангел возвестил о Воскресении (Мф.28:1; Мк.16:1-8)
6. Она первая увидела воскресшего Иисуса, сначала приняла его за садовника, но узнав, устремилась к нему дотронуться. Христос не разрешил ей это (Noli me tangere), но зато поручил возвестить апостолам о своём воскрешении (Ин.20:11-18).

Прозвание

Прозвание «Магдалина» (ивр. ???? ????????, др.-греч. ????? ? ?????????), которое носила эта из евангельских Марий, традиционно расшифровывается как «уроженка города Мигдал-Эль». Буквальное значение этого топонима — «башня» (ивр. migdal? и арамейск. magdala), и поскольку башня является феодальным, рыцарским символом, в Средние века этот благородный оттенок смысла был перенесён на личность Марии и ей были приданы аристократические черты.

Было также высказано предположение, что прозвание «Магдалина» может происходить от используемого в Талмуде выражения magadella (ивр. ??????) — «завивающая волосы». Персонаж, называемый «Мириам, завивающая волосы женщинам» (ивр. ???? ????? ??? ??????), встречается в ряде связанных с Иисусом талмудических текстов, причём в одном из них о ней говорится как о прелюбодейке^[1][2]. Не исключено, что в этих текстах нашли отражение рассказы о Марии Магдалине.

У незнакомых с ивритом и древнегреческим языком средневековых писателей^[3] этимологии чаще всего фантастичны: «Магдалина» может интерпретироваться как «постоянно обвиняемая» (лат. manens rea) и т. п.

Имя Мария Магдалина, Магдалина позже в различных формах стало популярным в Европе.

Почитание

В православной традиции

В православии почитается как равноапостольная святая, с опорой только на перечисленные выше евангельские свидетельства. В византийской литературе повествуется о том, как через некоторое время после Распятия Магдалина отправилась в Эфес вместе с девой Марией к Иоанну Богослову и помогала ему в его трудах. (Стоит отметить, что больше всего сведений о Магдалине из четырёх евангелистов сообщает именно Иоанн).

Считается, что Мария Магдалина благовествовала в Риме, о чём свидетельствует обращение к ней в послании апостола Павла к римлянам (Рим.16:6). Вероятно, в связи с этим её путешествием возникла связанная с её именем пасхальная легенда (см. ниже). Смерть Марии Магдалины, по версии данного течения в христианстве, была мирной: она скончалась в Эфесе, возможно от болезни.

Православная традиция не отождествляет Марию Магдалину с евангельской грешницей, а почитает её исключительно равноапостольной святой мироносицей^[4], из которой просто изгнали бесов. Так, Димитрий Ростовский пишет в её житии:

Аще бы Магдалина оною была блудницею, то вслед Христа и Его учеников явно грешнице, долгое время ходящей, что бы рекли ненавистницы Христовы жидове, ищуще на Него каковыя либо вины, да Его охулят и осудят. Аще ученицы Христовы единожды узревшие Господа с Самарянынею беседующа, чудяхуся, яко с женою глаголаше, кольми паче враждебницы не умолчали бы, егда бы видели явно грешницу по вся дни Ему последующую и служащую.

— Димитрий Ростовский, «Жития святых: 22 июля»

Не упоминается о блуде и в её акафисте^[5]. Кроме того, в православии не произошло отождествления Магдалины с несколькими другими евангельскими женщинами, случившегося в католичестве (см. ниже), оно традиционно почитало этих женщин раздельно^[4][6].

Память Марии Магдалине кроме 4 августа (22 июля по старому стилю) совершается в православной церкви и в третью неделю по Пасхе, именуемую Неделя жен-мироносиц.

Мощи

Согласно «Четьям Минеям» Димитрия Ростовского, в 886 году при императоре Льве VI Философе мощи скончавшейся в Эфесе святой были торжественно перенесены в константинопольский монастырь святого Лазаря. В настоящее время известно о нахождении мощей Марии Магдалины в следующих афонских монастырях: Дохиар, Симонопетра (десница) и Эсфигмен^[7].

2 сентября 2006 года впервые в Россию (из афонского монастыря Симонопетра) прибыли мощи Марии Магдалины и частица Животворящего Креста. В храме Христа Спасителя православные святыни были доступны для верующих до 13 сентября, после чего их провезли по семи городам страны.

В католической традиции

В католической традиции Магдалина, называемая прямо по имени лишь в перечисленных выше свидетельствах, была отождествлена ещё с несколькими евангельскими персонажами:

1. Марией, упоминаемой в Евангелии от Иоанна как сестра Марфы и Лазаря, которые принимали Иисуса в своем доме в Вифании (Ин. 12:1-8)
2. не названной по имени женщиной, совершившей помазание головы Иисуса в Вифании в доме Симона прокажённого (Мф. 26:6-7, Мф. 14:3-9)
3. безымянной грешницей, омывшей ноги Христа миром в доме Симона фарисея (Лук. 7:37-38) (подробнее, см. Помазание Иисуса миром).

Таким образом, Магдалина, отождествляясь с этими персонажами, (а также заимствуя некоторые сюжеты из жития неевангельской раскаявшейся грешницы V века преподобной Марии Египетской, см. ниже), приобретает черты кающейся блудницы. Её главным атрибутом становится сосуд с благовониями.

Согласно этой традиции, Магдалина зарабатывала блудом, увидев Христа, оставила ремесло и стала следовать за ним, затем в Вифании омыла его ноги миром и отёрла своими волосами, присутствовала на Голгофе и т. д., а затем стала отшельницей на территории современной Франции.

Мнение Отцов Церкви. Образ блудницы

Одной из основных причин отождествления Магдалины с блудницей является признание западной церковью того, что она была той безымянной женщиной, омывшей ноги Иисуса миром.

И вот, женщина того города, которая была грешница, узнав, что Он возлежит в доме фарисея, принесла алавастовый сосуд с миром и, став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром. (Лук. 7:37-38).

Проблема согласования евангельских рассказов о помазании Иисуса анонимной женщиной решалась отцами церкви по-разному (подробнее, см. Помазание Иисуса миром). В частности, святой Августин полагал, что все три помазания были совершены одной и той же женщиной. Климент Александрийский и Амвросий Медиоланский также допускали, что речь может идти об одной и той же женщине^[8].

Косвенное свидетельство отождествления Марии из Вифании с Марией Магдалиной впервые встречается в «Толковании на Песнь песней» Ипполита Римского, указывающего, что первыми, кому явился воскресший Иисус, были Мария и Марфа. Речь, очевидно, идёт о сёстрах Лазаря, но помещённых в контекст утра Воскресения, в котором во всех четырёх Евангелиях на самом деле фигурирует Мария Магдалина^[9]. Отождествление всех женщин, фигурирующих в евангельских рассказах о помазании Иисуса, с Марией Магдалиной окончательно было произведено римским папой св. Григорием Великим (591 год): «Та, которую Лука называет грешной женщиной, которую Иоанн называет Марией (из Вифании), мы считаем, есть та Мария, из которой семь бесов были изгнаны по Марку» (23 омилия). Неуказанный же грех же Марии Магдалины/Марии из Вифании был истолкован как блуд, то есть проституция.

В народном сознании жителей средневековой Европы образ кающейся блудницы Марии Магдалины приобрел чрезвычайную популярность и красочность и закрепился до наших дней. Подкрепление и литературную обработку этот миф нашёл в «Золотой легенде» Якова Ворагинского — второй по распространению в средние века книге после Библии.

В XX веке католическая церковь, стремясь к исправлению возможных ошибок толкования, смягчает формулировки — после реформы 1969 года в календаре Novus Ordo Магдалина уже не фигурирует как «кающаяся»^[10]. Но несмотря на это, традиционное восприятие её как раскаявшейся блудницы массовым сознанием, сложившееся за века благодаря воздействию большого количества произведений искусства, остается неизменным^[11].

Прочие легенды

В западноевропейских апокрифических легендах сообщаются многие подробности, например, её родителей звали Сир и Евхария. Иногда рассказывается, что Магдалина была невестой Иоанна Богослова, который отверг этот брак ради служения Господу.

Много повествуется о её проповеднической деятельности, которая, в отличие от византийских рассказов, связывается не с Малой Азией, а с территорией Франции.

В частности, как рассказывают, после Распятия Мария вместе со своими братом, сестрой Марфой и святыми Максимином, Мартеллом и Кидонием направилась провозглашать христианство в Галлию, в город Массилию (Марсель) или в устье Роны (г. Сент-Мари-де-ла-Мер).

Вторая половина жизни Магдалины согласно этим западным легендам прошла так: она удалилась в пустыню, где 30 лет предавалась строжайшей аскезе, оплакивая свои грехи. Её одежда истлела, но срам (наготу) прикрывали длинные волосы. А измождённое старое тело каждую ночь возносили на небеса ангелы, чтобы исцелять его — «Бог питает её пищей небесной, а ангелы каждый день поднимают её на небо, где она слушает пение небесных хоров „телесными ушами“» (лат. corporeis auribus)^[12].

Перед смертью Магдалину причащает случайно забредший в эти края священник, которого сначала смущает нагота прикрытой волосами святой. Святой Максимин отправляется к ней, проводит с ней последние минуты (причём Мария Магдалина при встрече с блаженным Максимином молится в хоре ангелов, поднявшись над землёй на расстоянии двух локтей). Затем он погребает свою старую соратницу в заложенной им церкви.

Мощи святой до сих пор показываются в церкви в Провансе (Saint-Maximin-la-Sainte-Baume) на Пути Святого Иакова. В отличие от Вознесения девы Марии, смысл которого в том, что Богородицу после смерти забрали на небо телесно (поэтому её мощей не показывают), Вознесение Марии Магдалины было просто формой её собеседования с Господом и после смерти телесно на небо она вознесена не была.

Для понимания сложения легенды важно, что сюжет аскезы Магдалины имеет много параллелей или даже возможных прямых заимствований из жития святой Марии Египетской, её тезки и поздней современницы, о которой, в отличие от Магдалины, прямо свидетельствуется, что она была блудницей. Исследователи отмечают, что заимствование возможно произошло в IX веке^[13] и атрибуты с сюжетикой обеих святых слились^[14]. То есть блудница Мария Египетская является ещё одной женщиной, образ которой соединился с Магдалиной и внёс свою лепту в восприятие её как грешницы. Рассказ о Марии Египетской лёг в основу легенды «Об отшельнической жизни» Марии Магдалины^[15]. Также упоминают влияние легенды о блуднице св. Таисии Египетской, известной куртизанки, обращённой аббатом Пафнутием.

Мощи

Католическая церковь считает местонахождением мощей Марии Магдалины Латеранскую базилику, где они были положены под алтарём, освящённым папой Гонорием III в её честь. Также местонахождением мощей с 1280 года считается церкви Сент-Баум и Сен-Максимин в Провансе, где, в частности, хранится её голова^[16].

Культ Магдалины в католицизме

Западноевропейский ученый Виктор Саксер исследовал ступени пройденного пути культа Магдалины на западе, начиная с её появления в мартирологах VIII века и первого упоминания о её мощах в аббатстве Нотр-Дам де Шелль примерно в то же время^[17]. Для характеристики ситуации он вводит термин «магдалиновское брожение в XI веке».

По-видимому, настоящий расцвет её культа связан с успехом церкви в бургундском городе Везеле, когда в 1059 году находившееся там аббатство, изначально покровительствуемое Богородицей, было передано Магдалине. Монахи этого аббатства «совершенно неожиданно обнаружили»^[15], что с незапамятных времен обладают мощами Магдалины. «Нужно было изобрести довольно запутанную историю, чтобы объяснить, как святые останки попали с Востока в Бургундию; а поскольку на право обладания реликвией претендовали и другие церкви, её следовало увязать с легендой, будто Марфа, Мария и Лазарь морем прибыли из Святой земли в Прованс. В конце концов оказалось, что игра стоила свеч. Везеле процветал, став центром паломничества, пока в XIII веке его частично не затмил Сен-Максимин в Провансе, также предъявивший права на владение мощами Марии Магдалины»^[15].

В 1084 и 1094 годах девочки, родившиеся во Франции, впервые получили имя Мадлен в честь святой. В 1105 году Жоффруа Вандомский составил проповедь «Во славу благословенной Марии Магдалины», где изложил почти все, что было известно об этом персонаже (проповедь начинается с истории умащения грешницей ног Христа, то есть рассказывает о блуднице). Петр из Целлы именовал её meretrix и подчеркивал её ненасытную похоть. Но Жоффруа Вандомский писал, что^[18] она «исповедует свои грехи» и тем спасается, поклонившись Христу. Она становится даже проводником искупления — «исцелившая не только свои раны, но и раны других грешников, и каждый день исцеляет новых». Жоффруа противопоставляет Магдалину даже апостолу Петру, которого она превосходит в любви к Господу. Затем он продолжает рассказ о её жизни с того места, где заканчивается евангельский сюжет. Он отталкивается от легенды «Об отшельнической жизни» и изображает её аскетом.

Его рассказ основан на трудах множества предшественников — отцов церкви, упомянутых выше, включая Амвросия, Августина, Григория Великого, а также на проповеди, приписываемой Одо из Клюни (ок. 1000), которая определяет роль Магдалины в плане спасения: «Свершилось так, что женщина, впустившая смерть в мир, не должна пребывать в немилости. Смерть пришла в мир руками женщины, однако весть о Воскресении исходила из её уст. Так же как Мария, Приснодева, открывает нам двери Рая, откуда мы были изгнаны проклятием Евы, так женский пол спасается от суждения благодаря Магдалине^[19]». Жоффруа следует традиции Одо, но идет ещё дальше: благочестивый язык Магдалины оказывается «вратами в Рай», именно она, а не Дева Мария, открывает врата тем, кто готов к покаянию. В проповеди Одо имя Магдалины становится метафорой Церкви воинствующей, она — не символ женщины, а женское начало в мужчине, душа — та часть внутреннего человека, которая притягивает к бренному миру^[15]. Автор жития Маргариты Кортонской (ум. 1297) пишет, что Магдалина была допущена в небесный хор дев рядом с Девой Марией и девицей Екатериной Александрийской, то есть всемогущий Бог даже восстановил девственность павшей женщины.

Исследователи гендерной роли женщины анализируют развитие культа Магдалины, утверждая, что размышления церковников о женщинах в Средневековье начинались с противопоставления Ева — Дева Мария. Первая олицетворяла обычных женщин, вторая была недостижимым идеалом. А в XII веке праматерь Ева превратилась в объект ещё более ожесточённой критики (вплоть до определения «дочь дьявола»).

Таким образом, Мария Магдалина, вернее, её культ, возник «из разверзавшейся пропасти между двумя диаметрально противоположными символами (…) Хотя история Магдалины восходит к Евангелию, внезапно необходимость в её присутствии обостряется. Магдалина начинает новую жизнь. Однако кому была нужна эта новая Мария Магдалина? Женщинам, для которых дорога на небеса была тернистой и едва ли не бесконечной. Женщина-грешница указывала путь к возможному спасению. Она давала небольшую, но реальную надежду, связанную с исповедью, покаянием и епитимьей; надежду, открывавшую средний путь между вечной жизнью и вечным проклятием»^[15]. Таким образом, в следующие пятьсот лет в церковной культуре доминировали три женских образа: женщина-искусительница, женщина-прощенная грешница и женщина-царица Небесная. Магдалина заняла психологическую нишу, необходимую обычным прихожанкам, которые не имели смелости сравнивать себя с Богоматерью и желания — с искусительницей; и находили ближайшую аналогию своей земной жизни именно в раскаявшейся Магдалине.

Церкви

• Церковь святой Марии Магдалины в Доброводе, Польша;
• Церковь святой Марии Магдалины в Тарнобжеге, Польша;

Пасхальная легенда

С Марией Магдалиной связывают появление традиции пасхальных яиц: по легенде, когда Мария пришла к императору Тиберию и объявила о Воскресении Христа, то император сказал, что это так же невозможно, как то, чтобы куриное яйцо было красным, и после этих слов куриное яйцо, которое он держал, стало красного цвета. Очевидно легенда относится к очень позднему Средневековью (так как не вошла в обширнейший сборник «Золотую легенду» XIII—XIV века).

В протестантизме

Протестантскими толкователями тождественность Марии-блудницы и Марии, сестры Марты евангельской Марии Магдалине также оспаривалась с самого начала, Магдалина почитается исключительно как святая мироносица.

В изобразительном искусстве

Западноевропейское искусство знает несколько типов изображения святой:

В еретических и конспирологических изложениях

Конспирологические толкования

Образ Марии Магдалины и её место в истории христианства в культуре Западной Европы, основывающейся на неясностях её личности для западной традиции, на протяжении долгих веков вызывает множество различных спекуляций. Основные сюжеты:

1. Магдалина была выставлена католической церковью как блудница нарочно. Цель — дискредитация той, кто на самом деле была самой любимой и лучшей ученицей Христа и захват власти над ранней Церковью мужчинами, и в частности апостолом Петром. Источники — опора на апокрифические евангелия, в особенности от Филиппа.
2. Магдалина и Иисус Христос были женаты или же находились в телесной связи.
3. Магдалина родила Иисусу ребёнка, который впоследствии стал родоначальником династии Великих Хранителей Священного Грааля.

Никаких источников для этого, кроме текстов, признанных официальной Церковью апокрифическими или даже еретическими, нет. Точное авторство этих текстов пока не установлено, их датировка относится к нескольким столетиям после Распятия. Историчность существования Марии Магдалины — равно как Иисуса Христа, до сих пор вызывает споры.

Гностики

Образ Марии Магдалины играл важную роль в литературе гностицизма — религиозного направления с большим влиянием античной философии и язычества, где она выступала как получательница откровения («Пистис София», «Евангелие от Филиппа») и истинная восприемница заветов Христа.

Левий возражает Петру: «Петр, вечно ты гневаешься: вот и теперь рассуждаешь ты так о женщине [Магдалине] как противящийся ей. Раз уж Спаситель счел её достойной, ты кто такой, чтобы отвергать её? Действительно, прекрасно зная её, Он предпочел её остальным. Устыдимся и, облекшись в совершенного человека, что предписано нам, то исполним: возвестим Евангелие, не устанавливая запретов и законов, как велел Спаситель». Сказав это, Левий ушёл и начал проповедовать Евангелие [от Марии].

— «Евангелие от Марии»^[20]

[Господь любил Марию] более [всех] учеников, и он [часто] лобзал её [уста]. Остальные [ученики, видя] его [любящим] Марию, сказали ему: Почему ты любишь её более всех нас? Спаситель ответил им, он сказал им: Почему не люблю я вас, как её?

— «Евангелие от Филиппа»^[21]

Гностики, считающие себя последователями Марии Магдалины, были признаны еретиками после того, как в III веке последователи 12 апостолов образовали единую церковь. Апокриф «Евангелие от Марии» (сохранилось два списка на греческом, и коптская копия), по мнению сторонников версии «истинной восприемницы заветов Христа», не был включен в Новый Завет именно тогда, как результат победы над преданными Магдалине.

Другие гностические тексты о Марии:

• «Вопросы Марии» — характеризуется кощунственными для ортодоксального христианина натуралистическими подробностями (напр. «Он помолился и взял Магдалину сбоку»), сохранился только в пересказе отца церкви Епифания Кипрского под названием «Панарион» (IV век), который, полемизируя с гностиками, частично пересказал этот текст^[22].
• «Родословие Марии» — не сохранился.

Катары и альбигойцы

В учении катаров, альбигойцев и их последователей, с их представлениями о первородной непорочности человека и изначально небесном происхождении творения, «перелепленного» Люцифером, отношения Марии Магдалины и Христа представляют теогамический (богосупружеский) характер.

Мария Магдалина, в отличие от многих апостолов, удостоилась скорбно предстоять Кресту на Голгофе, созерцая страдания и мученическую смерть Спасителя. И именно от его Страстей, от «священнобезумия любви» (Sacra follia amores) согласно представлениям альбигойцев, и было совершено чудо непорочного зачатия ею сына-наследника Иосифа Сладчайшего.

По трактовке Иоанна Блаженного, по рождении младенца она вскоре оставила мир и была приобщена Христом к небесному лику жён-мироносиц и введена богоневестой в Брачный Чертог (раньше, чем сама Богоматерь Мария).

Средневековые трубадуры (которых на территориях альбигойцев было много) называли её «олицетворённой Чашей Грааля», «матерью царственной династии» и т. д.

В массовой культуре

• В различные годы более или менее канонические воплощения образа Марии Магдалины на экране создавали Орнелла Мути, Жюльет Бинош, Моника Белуччи, Миранда Ричардсон, Энн Бэнкрофт, Ирина Мирошниченко и т. д.
  • См. Мария Магдалина (англ.) на сайте Internet Movie Database
• В фильме «Последнее искушение Христа» по одноименному роману Н. Казандзакиса Магдалину-жену Иисуса играет Барбара Херши.
• В рок-опере Эндрю Ллойда Вебера «Иисус Христос — суперзвезда» Марии Магдалине принадлежит ведущая женская вокальная партия.
• Всплеск интереса к подоплёке истории Магдалины был вызван опубликованием романа Дэна Брауна «Код да Винчи».

См.также

• Мария Египетская
• Марфа и Мария из Вифании
• Помазание Иисуса миром
• «Евангелие от Марии»
• Храм Святой Марии Магдалины

Примечания

Ссылки

• О Марии Магдалине в «Золотой легенде», её проповеди в Марселе, обращение Перегрина, посмертные чудесах, обретение мощей.
• Житие на православие.ру
• Галерея изображений Магдалины
• Галерея изображений Магдалины
• Апокрифическое «Евангелие от Марии»
• М.Байджент, Р.Лей, Г.Линкольн. «Священная загадка» на lib.ru. Пример соединения Марии Магдалины, Святого Грааля, потомства Иисуса и т.п.
• Церкви и часовни на территории России, освященные во имя Марии Магдалины
• St. Mary Magdalen//Catholic Encyclopedia  (англ.)
• Katherine Ludwig Jansen. The making of the Magdalen. Книга об изменении образа Магдалины в европейской культуре

• Стихи о Магдалине М. Цветаевой, Б. Пастернака, Р.М. Рильке, эссе И. Бродского "Примечание к комментарию" // Бродский И. Письма к Горацию. - М.: "Наш дом - L'Age d'Homme", 1998, с. CXXII-CXLV